How am I to love others? / Como amar a los demás?

May 19, 2019

5th Sunday of Easter/5to Domingo de Pascua

 


 

Today’s readings raise many questions? John’s gospel says, “I give you a new commandment: love one another.”  How am I to love others: In the same manner that I love my brother or sister, my mother or father? Am I supposed to love others in the same way that I love a close friend, my girlfriend or boyfriend, my wife or husband? The answer is: no!  The gospel uses a specific word for love: agape.  This kind of love is not necessarily mutual, affectionate, nor passionate; neither is it indifferent.  Agape kind of love is given by someone who is capable and willing to look beyond him/herself.  Agape love cares only for the wellbeing of the other.  Whether the other appreciates it or not is not important.  If the other decides to respond in likeness to my love, it is a blessing and a gift, but never an expectation or a demand.  This kind of love seeks only the wellbeing of the other and it is given in complete freedom.  This kind of love demands a strong sense of identity, dignity and relationship with God.

 

I have met lots of religious people who enjoy being a victim.  They think that suffering for suffering’s sake is what it means to be a Christian.  They misinterpret what the first reading says, “It is necessary for us to undergo many hardships to enter the kingdom of God.”  To suffer for the sake of the Kingdom, the Gospel, or Jesus does not mean that suffering is demanded.  This would make of God a sadist (someone who enjoys seeing others suffer), and Christians masochists (someone who enjoys suffering).   Suffering may come, and often does, as a consequence and result of living out of love, mercy and compassion.   But people who like to play the victim suffer not because they love or are merciful and compassionate, but rather because they tend to be masochists.   Did God demand that Jesus suffer and die? NO! What God demanded from Jesus, and from us, was/is faithfulness, love, mercy and compassion.  Suffering as a result of this is redemptive; this is what Jesus models in his own life and relationship with God.

 

Finally, in the second reading we are given a vision of the fulfillment of what was begun in Jesus. “Behold, I make all things new.”  Is this vision something to be expected only after one dies?  There are some who interpret this vision as such.  But this interpretation sees the present life merely as a dress rehearsal.  As Catholics we believe that our actions, decisions, and attitudes have implications for the present as well for the afterlife.  The Kingdom that God inaugurated in and through Christ is already present in the here and now, but not yet fully realized.  The “new” creation is already at work in the present when we live according to the values and vision of the Kingdom.  This is what we pray for in the Our Father when we say, “your Kingdom come”.   The Kingdom becomes real and concrete in the manner that we live and relate to the world as citizens of God’s Kingdom.

 

Las lecturas de hoy provocan muchas preguntas. El evangelio de Juan dice, “Les doy un mandamiento nuevo: que se amen los unos a los otros.”  ¿Cómo he de amar a otros: de la misma manera que amo a mi hermano/a, a mi padre o madre? ¿He de amar a otros como amo a un buen amigo/a, mi novio/a, o mi esposo/a?  La respuesta es: ¡no!  El evangelio utiliza una palabra muy específica para hablar del amor: ágape.  El amor ágape no es necesariamente mutuo, afectuoso, ni apasionado; pero tampoco es indiferente. El amor ágape es dado por alguien que es capaz y dispuesto a ver más allá de sí mismo. Si el otro decide corresponder a mi amor entonces lo recibo como un regalo y bendición, pero no como una exigencia o algo que esperaba. El amor ágape se ofrece en completa libertad buscando solo el bien del otro.  Este tipo de amor requiere un sentido profundo de identidad, dignidad personal y relación íntima con Dios.

 

He conocido mucha gente religiosa que se identifican mucho con ser víctima.  Piensan que el sufrir por sufrir es parte fundamental de su identidad cristiana.  Este tipo de persona malinterpretan lo que la primera lectura nos dice, “hay que pasar por muchas tribulaciones para entrar en el Reino de Dios.”  Sufrir por el Reino, el Evangelio o Jesús no significa que el sufrimiento es exigido. Esto haría de Dios un sádico (alguien que goza del sufrimiento de otros), y del cristiano un masoquista (alguien que se regocija en su sufrimiento).  El sufrimiento se puede manifestar, y regularmente lo hace, como consecuencia y resultado de vivir según el amor, compasión y misericordia.  Pero personas que se identifican como victimas sufren no porque aman, o porque son compasivas y misericordiosas, sino porque tienden a ser masoquistas.  ¿Fue exigencia de Dios que Jesús sufriera y muriera? ¡No! Lo que Dios  exigió de Jesús, y de nosotros, fue fidelidad, amor, compasión y misericordia.  El sufrimiento como consecuencia de esto es salvífico y purificador; esto es lo que Jesús modela en su propia vida y relación con Dios.

 

Finalmente, la segunda lectura nos presenta una visión de la realización del plan comenzado en Jesús. “Ahora yo voy a hacer nuevas todas las cosas.” ¿Es esta la visión que hemos de esperar después de la muerte? Hay muchos que interpretan esta visión como tal.  Pero esta interpretación hace del presente solo un ensayo  para la vida eterna.  Como católicos creemos que nuestras acciones, decisiones y actitudes tienen implicaciones no solo para el presente sino también para la vida eterna. El Reino inaugurado por Dios en Jesucristo ya es realidad en el presente, pero aún no realizado. La “nueva” creación ya es realidad en el presente siempre y cuando vivamos según los valores y visión del Reino.  Esto es por lo que oramos en  el Padre Nuestro, “Vénganos tu Reino.”  El Reino se hace real y concreto en la medida que vivimos y nos relacionamos en el mundo como ciudadanos del Reino de Dios.

 

 

 

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